我在神学院的时候，有一个同学在学生和教职工间做了一个民意测验，测试他们是否确定自己得救。超过九成的测验人员都说他们不确定，不仅如此，他们还认为一个人声称确定自己得救是一件很自大的事，他们视得救确据这一观念为恶行而非美德。追求得救确据具有某种消极暗示，因为有关它的假设就是它会导致傲慢。

当然，没有什么比对于我们并不实际拥有的事物具有确据更加狂妄自大，当我们不处于救恩地位时，确信自己得救是一种自大。同样的，如果我们说拥有得救确据是不可能的，这也是狂妄，因为我们那样就是毁谤神自己的真实。如果确据是可能的，那么我们不去寻求就是傲慢。

思想虚假的确据来源时，我们看到一个关键问题是对于得救的要求有着错误的理解，换句话说，糟糕的神学会产生虚假的确据。在同样的意义上，好的神学将导向真实的确据。因此， 我们开始探索如何能获得一个真实稳固的得救根基时，我们首先要关注的是神学。

寻求确据的命令

圣经中关于寻求确据的一处关键经文是彼得后书1：10-11，我们读到：“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚；这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”在这里，使徒毫不含糊地命令我们查验自己的拣选是否坚定， 并且不是以一种漫不经心、随意的方式。相反，我们要藉着殷勤的追求使我们的呼召和拣选坚定不移。使徒告诉我们这非常重要，接着给予我们一些应当使拣选和呼召坚定不移的实践性原因。

彼得非常关心拣选的概念，他的第一封书信就是写给那些寄居的被拣选的人（彼得前书1：1），他给蒙拣选的人写信，教导他们选民的含义。彼得向我们解释在我们的属灵道路上拣选应当是什么样的，这也是为什么当他在彼得后书向同一群人写信时，他提醒他们使他们的拣选坚定不移有多么重要。

彼得对“拣选”的提及非常重要，因为它是神学的入口。

许多人不相信拣选，忘了它实在是一个圣经概念。有些人则问：

“你怎么知道自己是否是选民？”我告诉那些挣扎于拣选观念的人，在基督徒生命中，没有什么问题比我们是否位列选民之列更加重要、需要解决。如果我们对拣选有一个可靠的理解， 如果我们知道自己被列在选民当中，那么在我们恐惧战兢做成我们得救的功夫时（腓立比书2：12），当我们在基督徒生活中遭遇各种苦难时（提摩太后书3：12），这一知识可以为我们带来难以置信的安慰。

在提摩太后书1：12，保罗写道：“（我）知道我所信的是谁，也深信他能保全我交付他的，直到那日。”保罗这里是在讲论他对于未来的信心，因为他知道自己所信的是谁。他说他坚持到底不是倚靠自己的力量，相反，他的信心是基于那位他所相信的主，知道祂可以保守他到底。彼得教导我们殷勤追求的正是这样一种对拣选的坚定不移。

如果我们蒙召使我们的拣选坚定不移，那么必然意味着我们能够使我们的拣选确切。对我们而言，要知道自己是否位居选民之列是有可能的。因此，我们不应当将寻求确据拖延到生命最后一刻，我们应当现在就殷勤追求。我们应当使自己位列选民当中成为斩钉截铁的事实，既我们处于神的国度，我们被收纳进父神的家中，我们真的在基督里，祂也在我们里面。但我们该如何做呢？对拣选教义有一个正确理解是至关重要的第一步。

先见式拣选观

如我先前所提，今日许多人都对拣选的概念非常抵触，这种敌视已经导致许多种不同的拣选观。例如，有些人认为我们的得救是拣选的根基，在这种视角下，得救（在某种意义上） 产生拣选。我们称这种观念为先见式拣选观。

那些持这种拣选观念的人认为，神拣选那些将会显出得救信心的人进入救恩。神藉着祂的先见之明，眺望时间的长廊， 看到哪些人将对福音产生积极回应，哪些人不会。在这种预先具有的关于人们如何回应福音信息的知识基础上，神制定了拣选的旨意。当祂看见人产生信心、进入救恩时，祂就基于此拣选他们。

我不相信这种拣选观合乎圣经，也不相信它解释了拣选的含义。实际上，我认为它本质上否认了圣经对于拣选的教导， 我这么说是因为先见式拣选观导致得救过程中的决定因素在终极意义上成为我们的功劳，而非神的恩典和怜悯。我认为那些持这种先见式拣选观的人一定挣扎于他们的确据，因为他们的确据终极意义上取决于他们的表现。

按照我对圣经的理解，拣选是得救的拣选。在这种观念下， 如果你是选民，你就会得救，如果你得救了，那么这就是你位居选民之列的最清晰标志。让我换一种方式说：没有人得救却不是选民，也没有人是选民却没有得救。救恩发自拣选，因此如果我们想要确定自己的得救，就需要知道我们是否位列选民之中。

在彼得的教导中，我们看到为什么使我们的拣选和恩召坚定不移十分重要。如果我们确定自己位居选民之列，我们就可以确定自己的救恩，不仅仅今天确定，将来也是如此。这之所以成立，是因为拣选不是仅仅使救恩成为可能，而是保证选民的得救。换句话说，神在拣选中的心意就是拯救选民，这一目的不可能失败，也不会失败。

有一段圣经给我带来极大安慰，尽管在这样的探讨中通常不会出现。它位于约翰福音，在耶稣为门徒和那些信祂的人所作的大祭司祷告中。实际上，这段经文已经成为教会历世历代的安慰。耶稣说：

“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求， 却为你所赐给我的人祈求，因为他们本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后， 我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验”（约翰福音17：6-12）。

在这一祷告中，耶稣说父已将特定的一群人赐给祂，这些人是圣子所拯救的，因为所有父所交于子的人都到子面前来并蒙祂保守（约翰福音6：37，39-40，44）。耶稣说到父所交给祂的人时，指的是蒙拣选的人。父所交与子的选民蒙子保守，这就是我们真确据的根基，而不是我们自己恒忍的能力。

论到圣徒恒忍，我相信圣徒的确会恒忍到底，但他们之所以恒忍是因为他们蒙神保守到底。因此说圣徒恒忍，不如说圣徒永蒙保守。我们在耶稣向父所作的祈求中听见这一教义，祂祈求父保守那些被赐给祂的人。

救恩的次序

我们更进一步察看拣选和得救的关系时，需要考量神学家所称为的救恩次序（ordo salutis），它指的是我们得救过程中发生的一系列事件的顺序，比起现世次序，它尤其指向事件的逻辑次序。

这个区分的含义如下：我们相信我们是唯独因信称义，但是我们具有得救信心多久之后才能称义呢？是五秒，还是五分钟，还是五个月，甚至五年？都不是，我们会说称义和信心在时间上是毗连的。我们拥有真信心的刹那，也是神接纳我们为称义之民的刹那。但我们仍然会说，信心先于称义，尽管它们在时间上同时发生。逻辑上，信心产生称义；换句话说，既然我们的称义取决于信心，信心就是先决条件，是称义发生必须具备的必要条件。因此逻辑上讲，信心是称义的必须，它产生称义不是在时间意义上，而是在逻辑必须性上。因此我们讲论救恩次序时，必须记住我们所思想的是在逻辑必须性的根基上所作的区分。

在罗马书第八章里，我们看到一节新约中最受人喜爱的经文：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（28节）。注意这个万事互相效力叫人得益处的应许，是给那些爱神的人， 他们被描述按照神的旨意被召的人。

这是一种特殊的呼召，圣经讲到福音的呼召临到每一个人， 这是我们所称为的外在呼召（outward call）。不是每个听见外在呼召的人都会得救，我们也讲到内在呼召（inward call），即神在人心中的呼召，是圣灵的工作，这一呼召是有效的。在这一呼召里，圣灵打开信徒的心，在里面工作，以实现神的旨意。保罗在罗马书8章28节讲论的呼召正是这一呼召，所有选民都会得到这种内在的呼召，下面的经文非常清晰地阐明这一点。

让我们看一下29节的前半部分：“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样。”保罗这里讲的是神对救恩的旨意，他以提到神的预知开始，告诉我们那些神预先知道的人， 祂也预定。这种预定的目标是什么？是为了那些神预知的人可以效法基督的模样。

在30 节里，我们看到我们所称为的“黄金链”：“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”这是救恩次序的缩写，除了这里提及的，救恩还包含其他方面；罗马书8章30节重点提及几个方面。例如，成圣不在这列表之内，这个列表包含（回到29节）：首先，预知；其次，预定；第三，呼召；第四，称义；第五，得荣耀。

对我们的理解而言，明白这一救恩次序非常重要。正如我所提到的，保罗是在讲论逻辑次序，从预知开始。我先前提到的先见式拣选观之所以流行，是因为人们引用这节经文说：“啊哈！第一步是预知，那意味着拣选或预定是基于神预先对人的知识上。”但是经文可没这么说，实际上，保罗在罗马书第九章煞费苦心地加以阐明，将这种可能性排除在外。按照改革宗对拣选的理解，那些按着神的旨意蒙拣选的人不是没有名字的暗号，神要拣选人，必定知道祂拣选的是谁。因此预知必定生发预定，因为神预定了祂所爱、所拣选的特定个体。

下一个逻辑事件是预定，保罗告诉我们，那些神所预知的人也是祂所预定的。所有在预知范围内的人都被预定，这一点这里没有明说，意思却不言而喻。当然，在一般意义上，神的预知包含所有人，不仅是选民，但是保罗这里讲的是神对选民的预知。我们怎么知道呢？因为保罗的宣告是在预定意义上， 所有神预知的人都是神所预定的，所有预定的人都被神呼召， 所有蒙召的人都被称义。这是关键点，如果所有蒙召的人都被称义，那么保罗不可能是指着外在呼召而言，必定是指着内在呼召，因为所有领受这种特别呼召的人都领受称义，正如所有称义的人都得荣耀。

因此如果我想知道我是否将得荣耀——也就是，我是否会最终得救——我就需要确定我是否已被称义。如果我已被称义， 我就知道我一定会得荣耀。换句话说，我什么都不用担心——那在我里面动了善工的必成全这工（腓立比书1：6）。

呼召与确据的关系

呼召在我们的确据中有什么位置？下一章中我将详细解释，但现在让我来说一点，保罗在罗马书8：29-30中提到的呼召，指的是圣灵在灵魂中预备人领受信心与称义的作为，如果我们知道我们已经领受了这呼召，就知道我们是蒙拣选的。

但我们怎么才能知道自己是否蒙召呢？保罗在以弗所书第二章里提供了答案：

“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领， 就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩，他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为， 免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（以弗所书2：1-10）。

在这一简短的总结中，保罗将焦点放在圣灵叫我们“活过来”的作为上，神学上我们将之理解为重生。耶稣对尼哥底母说，任何人进神的国之前都必须先重生（约翰福音3：3，5），重生与内在呼召系在一起。因此我们寻求确据时，可以知道我们位居选民之列，因为如果没有拣选，圣灵如此的作为就永不可能在我们灵魂中发生。

因此所有蒙拣选的人都会在这一生的某个时刻被圣灵重生，同样的，所有重生的人都是蒙拣选的。因此如果你可以确信自己的重生，你就可以确信自己的拣选；如果你确信自己的拣选，你就可以确信你的得救。

因此，我们理解重生是什么至关重要。关于圣灵这一作为的属性，在基督徒世界中存在大量困惑。当圣灵使人从死里重生、进入属灵新生命时，这个人身上发生了什么——关于这一点，美国中那些自称是福音派的人有着非常不同的信念。这也是为什么要想确定我们处于恩典地位、在与神的关系上拥有得救确据，相信一个可靠的重生教义至关重要。因此在最后一章中，我想探讨圣灵神的作为，那是真正得救确据最重要的根基。

第五章

完全确据的来源

诸如盖洛普（Gallup）和巴拿研究所（Barna Group）这样的机构进行的民意测验一再地显示，千百万的美国人声称自己是“重生的基督徒”。不幸的是，这些人中有许多人对重生的理解都极其糟糕。如果问他们，他们会说：“啊，重生的基督徒就是在福音布道会上决志的人”，或“一个重生的人就是做了罪人祷告的人。”然而这些行为都不是一个人重生的证据，如我们所见，做出信仰告白却没有重生是完全有可能的。

重生意味着被圣灵神超自然的作为改变，理解这一点对于我们的得救确据至关重要。

在前一章中，我们察看了以弗所书第二章，在那里我们看见，我们被圣灵重生后的经历跟重生以前有着强烈反差，重生以前，我们随从“今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵……放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行”（2-3 节上）。这形容了堕落未重生之人的生命光景，但重生之后，我们“不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了”（19节）。

重生中发生了什么？圣灵在我们灵魂中的作为产生了什么改变？

关于重生的争论部分集中在我们对于原罪的不同理解上， 所有认信的基督徒都相信，人类经历了某种堕落，我们的本性中有什么东西败坏了。我们都相信我们是败坏的受造物，但是关于堕落的程度却存在很大争议，也就是堕落所导致的道德败坏的程度。

有些基督徒相信，是的，人的确堕落了，但人的灵魂尽管败坏了，却仍然存在一种我所称为的“义的小岛”的东西，没有被堕落影响。站在这个义的小岛上，人有能力在重生之前与神提供的恩典合作。然而，我无法在圣经中找到这种思想，当我们阅读有关我们本性状态的经文时，我们看到如此描述：“败坏的辖制”（罗马书8：21），“死在过犯罪恶中”（以弗所书2：1），以及“可怒之子”（以弗所书2：3）。历史上，教会明白这些经文表明未重生之人向着神有一种道德弯曲和满有偏见的敌对，而形容这种敌对态度的词就是憎恨（enmity）。重生以前，我们完全不倾向于神的事，对基督没有任何真诚的爱，在我们的心中完全没有对神的爱。

那么我们如何知道我们已经重生呢？

你爱耶稣吗？

实践意义上，那些挣扎于得救确据的人常常问我这样的问题：“我怎么知道我得救了？”我会以三个问题作答。

首先我会问：“你全然爱耶稣吗？”我问过的每一个人都直率地回答说：“不，我不是。”这也是为什么他们不确定自己灵魂的状态，他们知道自己在爱基督上是不足够的，因为他们知道如果自己全然爱基督，就会全然顺服于祂。耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约翰福音14：15）。因此一旦我们没有遵守神的某条诫命，就表明我们没有全然爱祂。

随后，当一个人承认他不全然爱耶稣之后，我会问：“你爱耶稣如你应当的那么多吗？”被问的人通常会奇怪地看着我，说：“当然不了，我没有。”这是对的，如果第一个问题的答案是否定的，第二个问题的答案也应该是否定的，因为我们应当全然地爱祂，但是我们没有。我们对于得救的经历，其张力正在于此。

最后，我会问：“好吧，那你对耶稣究竟有没有爱呢？”在那个人回答之前，我通常会补充一下我问的是他是否爱圣经中的基督，圣经记载的那位基督。我为什么这么问？

多年前，我在科罗拉多洲科泉城的青年生命研究所授课， 我与研究所一起做事，为他们做了很多工作。当我还是研究所训练师的时候，我说：“让我警告你们这一侍奉中的一大危险，我想不到世上哪里有比青年生命研究所更有果效的青年事工， 比他们更善于接近孩子、就近他们的问题、参与他们的问题， 在孩子所在之地服侍他们并知道如何让他们产生回应。这是这个机构最大的力量，但也是你最大的软弱，因为青年生命作为一个事工，使得基督教对孩童极有吸引力，因此孩子很容易归入青年生命机构，而没有归入基督。”

同样的道理，人有可能爱一个漫画版的耶稣，而不是耶稣本人。因此我问人“你对耶稣究竟有没有爱”时，不是在问他们是否爱一个作为孩子英雄的基督，或是一个作为高尚道德教师的基督，而是在问他们是否爱圣经中的耶稣。

现在，如果有人对第三个问题作出肯定回答，那就是涉及到神学的地方了。思想一下这个问题：“一个未重生之人有没有可能对基督有真正的爱？”我的答案是否定的，对基督的爱是圣灵工作的结果，这也是重生的全部意义，正是圣灵使人心复苏时所做的事。圣灵神改变了我们灵魂的性情和我们心中的倾向，重生之前，我们对神的事是冰冷、敌对或漠不关心（最糟糕的一种敌对）的，对祂没有任何真诚的爱，因为我们还在肉体之中，而肉体不喜悦神的事。对神的爱由圣灵重生的大能点燃，祂将神的爱浇灌在我们心里（罗马书5：5）。

因此当我问一个人是否有对基督的爱时，如果这人能作出肯定回答，即使他爱基督没有如他应当的那么多（也就是全然的爱），这仍然是在向我肯定，圣灵在他的灵魂中有着更新的作为。这之所以成立，是因为我们在肉体之中没有能力生发任何对耶稣基督真正的爱。

一种错误的重生观念

有些对于重生的观念不能给你带来任何确据，今日福音派世界关于重生最流行的观念之一是重生时圣灵不过是进入你的生命当中、住在你里面。按照这种观点，即使在重生以后，你仍然需要回应圣灵、与祂合作，将祂放在你人生的宝座上，因为你有可能重生了、有圣灵内住，却仍然没有结出任何顺服的果子。你可能会成为所谓的“属肉体基督徒”。

新约使用属肉体这个词时，意思是我们起初是完全属肉体的，当我们在肉体之中时，圣灵改变了我们心灵的倾向。祂并没有立刻消灭肉体，肉体仍然与我们交战，在我们整个基督徒生命中，肉体都与圣灵交战，有时候我们属肉体的程度会有所不同（加拉太书5：17）。关于这一点没有什么争议，然而，有些人使用“属肉体基督徒”形容有圣灵内住却没有改变的人， 当这个词被这样使用时，所描述的就不是一个基督徒，而是一个未重生之人。

因此我反对这种重生观，因为它根本不包含重生。这种观念尽管假设圣灵进入人的生命，却认为圣灵没有产生超自然的恩典作为改变人灵魂的性情和倾向，那人仍旧处于圣灵到来以前的灵魂光景中。重生中圣灵诚然也真实改变一个人，理解这一点至关重要，圣灵改变人灵魂的性情。如果一个人真的重生并显出信心，那么不结出一定程度的顺服果实就是不可能的。

圣灵的“定金”

我们已经看到，重生是圣灵改变人灵魂倾向的作为，但圣灵不止透过重生改变我们，而且还有着其他对于我们得救确据至关重要的作为。哥林多后书5：1-5说：

“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造， 不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上 衣服；倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。为此，培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据。”

有些圣经译本将凭据一词翻译作定金，这里的语言来自古希腊的商业世界。今天，我们唯一能听到定金一词是在房地产交易中，如果你想买房子，想跟卖主签订合同，以便他能把售房信息从市场上撤下，他会要求你付定金。他们不想跟那些不诚心买房的人打交道，想要那些对买房很热心的买主，换句话说，那些对此事严肃认真的人。哥林多后书5章5节的意思是，圣灵重生我们时，不止改变了我们心灵的倾向和灵魂的性情，而且还成为我们的定金、我们的凭据，保障最终完全的支付。

当我要花一段时间购买某件东西时，我必须付首付。现在我们知道有许多人是签了合同、付了首金，随后却又反悔食言。有时候某个人的房子被没收，或是车被收回，因为他没能按合同持续付款。通过付首付，他承诺付清全额，但人并不总是能坚持到底。然而，当神为某件事物付上定金，这定金就是祂的话，是祂的承诺，祂一定会付清全额。这也是保罗使用的语言， 他说当我们被圣灵重生时，圣灵不仅改变我们的心、我们的灵魂、我们的意志，而且给了我们救恩完全实现的定金——即凭据。

当人说“我可能今天得救，明天又失去救恩”时，他们忽视了这一事实，忽视了这一圣经真理：神会完成祂开始的工作。当祂付了定金，剩余的一定会全额付清，这就是我们确据的稳固根基。

神的王印

让我们看另一处例子，哥林多后书第一章：

“我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。 我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？ 我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并 提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀”（15-20节）。

保罗这里在说什么？他是在说神不会在祂的应许上犹豫不决，祂不会既说“是”也说“不”。使徒告诉我们，祂所有的应许都由祂神圣的性情保障，由信实标记。

然后保罗接着说：“那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据”（哥林多后书1：21-22）。这里再次出现圣灵的凭据，但我们不仅拥有圣灵的凭据，而且保罗还告诉我们，我们被圣灵用印盖了印，他又在以弗所书中重复了这一观念。希腊文的“印”是sphragis。

也许你看过有关中世纪的电影，其中出现多种君主礼仪。当一个国王下达圣旨通告各地时，在圣旨上都会盖上蜡的封印。这个印是国王的标记，是用他的戒指盖印，他的戒指印章里面刻着一种包含有他签名的特定图形或形状。因此如果一份文件、通告或是法令盖有国王戒印的蜡封，那就代表无可辩驳的权威。保罗这里在哥林多后书告诉我们，宇宙的国王在祂的每个子民身上都盖上了擦不掉的封印，祂不仅给我们一个斩钉截铁的凭据，而且还为我们的得赎封印。

圣灵内在的见证

最后，在罗马书第八章，我们读到这些鼓舞人心的话：

“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。 你们所受的， 不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗马书8：14-17）。